viernes, 1 de junio de 2012

El Áthame


El Áthame es una daga o cuchillo ceremonial sagrado, forjado con una hoja de acero o hierro de doble filo y un mango negro, generalmente de madera,que simboliza el elemento Aire.
Este es un instrumento para dirigir la energía que esta dentro del cuerpo hacia el exterior. Se utiliza para consagrar y bendecir el agua y la sal, el fuego y el aire (incienso). También se lo utiliza para crear el círculo y deshacerlo. 


En tradiciones fuera de la wicca es posible encontrar dagas de otros materiales y características, pero de acuerdo a la Wicca Tradicional, el Áthame debe ser forjado en un "material ferroso".


Si bien esta herramienta no es empleada para causar daño, ni para derramar sangre,  ni para cortar cosas físicas/materiales;  se la conoce como "la verdadera arma de las brujas" por su uso energético, ritual y su simbolimo sagrado. 


Dentro de la Tradición de la Wicca la función de esta herramienta es de direccionamiento de energía. Además de representar la volundad y el poder personal de quien la porta, también representa la acción, el poder de la mente, la capacidad de enfocarse y discernir.


Características del Áthame:


El Áthame tradicionalmente es un cuchillo de hoja larga (un poco más grande que la palma de la mano del practicante) de doble filo y mango negro, como no es un artefacto para cortar no es necesario que esté afilado, para tareas de corte de hierbas u otros materiales se suele utilizar otro cuchillo de mango blanco llamado bolline.


En la tradición de la magia druídica esta herramienta toma el nombre de Yag-Dirk en Escocia y Seax en la tradición druídica anglosajona, el uso de la daga en el druidismo es imprescindible, al igual que la varita, el báculo y la hoz.




El Áthame representa la fuerza, el poder, la luz y orgullo; asociado a la parte masculina del universo y a los elementos aire y fuego, es la que dirige y canaliza, además de trazar la forma del conjuro o rito. Al igual que las espadas rituales en la magia la hoja de metal es el mejor conductor de la fuerza del iniciado además de representar la defensa y la redención que podría ofrecer el brujo, por lo tanto no es una herramienta para atacar sino para defenderse, perdonar y redimir.

Altar Wicca



El altar es dónde vamos a poner nuestras herramientas y todo lo que utilizamos durante los rituales y trabajos mágicos. 

Un altar sirve para tres fines específicos:

1°- Te ayuda a centralizar tu poder personal. Por lo tanto, cada elemento colocado en él debería tener un fín específico. No pongas nada que no sea necesario. Cuando el altar esté inactivo, podrás colocar artículos decorativos como celebración de respeto sin abarrotarlo.

2°- También puede utilizarse como mesa de trabajo, igual que un maestro artesano. Como tal, debería ser lo suficientemente grande para poder crear de forma cómoda herramientas, talismanes, etc.

3°- Te permite honrar el universo y sus creencias, incluso, cuando no estés físicamente presente.


Tradicionalmente, debe encarar al Este (o al Norte).
Una vela es colocada a la izquierda (oeste) simbolizando a la Diosa, y otra a la derecha (este) para el Dios. 
En el altar deberá estar el Cáliz, el Athame, el Pentáculo, la sal y el agua, incienso y un par de velas.


Cabe aclarar que en la Wicca no se considera que los Dioses moran en el altar mismo, Éste es un lugar de poder y magia pero no Sacrosanto.


Se podría decir que existen dos tipos de altares: 


El altar permanente: puedo decir que son muy pocos los afortunados que pueden tener un altar permanente en sus casas, otros nos podemos por varias razones: espacio o la desafortunada intolerancia de la gente que vive con nosotros.


El altar provisional: le llamo altar provisional a aquel que se monta cada vez que hacemos un ritual ya sea en casa o afuera en contacto con la naturaleza. Aún así, debemos tener un lugarcito "especial" para guardar nuestras herramientas, velas, estatuillas, etc. Cuando no las usamos. 


El altar puede ser redondo, para representar a la Diosa y la espiritualidad, o también puede ser cuadrado en representación de los cuatro elementos.


Se colocan comúnmente símbolos para los Cuatro Elementos, como una vela para el fuego, agua para ese elemento, un sahumerio o una pluma simbolizarán el aire, y sal o tierra una planta inclusive servirán para el elemento Tierra.


Muchos ponen un símbolo para la Diosa y el Dios, como un caracol de mar y un cuerno, inclusive estatuas o grabados de los Dioses.


Abusa de tu creatividad, pues el Altar es tu espacio personal, donde debe ser colocado todo tu amor.

Druidas


Los druidas de la antigüedad fueron el tope de la jerarquía de la sociedad de los celtas (incluso tenían la palabra primero que el rey) por ser de alguna manera, las personas más sabias de los celtas. Eran sus sacerdotes: realizaban los rituales necesarios de su religión como el de las estaciones:
Eran hechiceros, sabían de la magia y de la adivinación, por medios naturales: el vuelo de las aves, las nubes, el fuego de una hoguera, la sangre de un animal que fue sacrificado a los dioses, en fin…


Sabían de la belleza y la inspiración que les daba el Awen para crear sus cuentos ,leyendas y sus poemas.
Indudablemente fueron grandes personajes de la historia, admirados por griegos y hasta por su mayor enemigo, Roma.


El único problema aquí era que los druidas impartían todas sus enseñanzas por vía oral, decían que nada que perteneciera a la naturaleza, ni nada que se le haya otorgado a ellos por parte de ella debía ser escrita por hombres. Y eso  con la llegada de los romanos y posteriormente la cristiandad se fue enmudeciendo hasta que calló……pero siempre se escapa un susurro que nos llega desde muy lejos en la telaraña del tiempo y que nos da la oportunidad de hacer que renazca esta bella religión que toma como principio el amor a lo que te rodea, respetarlo, honrarle, porque somos parte de ella, al igual que ella de nosotros


 Los Druidas enseñaban en la escuela de la naturaleza, en parajes de bosques al aire libre. Sus libros eran las hojas de los árboles y cada una tenia un significado, las iban juntando y “leían”, instruían…su comunión con los árboles era muy estrecha. Todavía hoy en día les llamamos hojas a las páginas de nuestros libros.


Los árboles y los bosques fueron símbolos de vida y protección en la astrología celta y a su alrededor fue desarrollada su cultura. En su tiempo, los druidas, inspirados en la magia estacional de los bosques, desarrollaron un horóscopo protector, que como la mayor parte de las culturas de su tiempo se encontraba inexorablemente ligado a las fases de la luna.


Los bosques así, representaban catedrales para los druidas, y en ellos se llevaban a cabo sus fiestas, rituales y ceremonias, el poder de los dioses se encontraba místicamente en cada uno de los árboles del bosque, cada árbol era consagrado a un Dios o simbolizaba una virtud.
Los druidas consideraban que la relación podía hacerse más íntima, si se tenía en cuenta que cada hombre o mujer lleva en su interior un árbol, por medio del cual alimentaba el deseo de crecer de la mejor manera.


Druida significa « El que tiene el conocimiento del roble ». Cuando los hombres eran vapor, los árboles también lo eran. Los bosques son más antiguos que la memoria, y el tiempo está almacenado en sus raíces y ramas. La generosidad está en la naturaleza de los árboles, de modo que ábrete y quédate quieto. Recibe lo que imparten.

La Cerveza


La cerveza era la bebida favorita de los celtas, tanto en la vida diaria como en los banquetes el vino era prohibitivo y solo lo podían costear los nobles, entre los galos mas pobres se bebía una cerveza de trigo llamada corma que a veces se mezclaba con miel, la palabra castellana cerveza procede del latín cervisia derivado del galo aplicado a esta bebida y que procedía del indoeuropeo kerawos (ciervo) por el color cérvido de la cerveza, la asociación religiosa de la cerveza parece confirmarse con la existencia de divinidades Galo romanas como Marte braciacca, ” el de la malta de cerveza“.
Los celtiberos producían una cerveza de trigo conocida como caelia de sabor aspero , consumida con carácter ritual los luchadores de Numancia se hartaron de carne semi cruda y caelia antes de su lucha final.
en la tradición medieval irlandesa la cerveza, cuirm, corre por los banquetes, los gaélicos producían cerveza de trigo, avena y centeno y tenian cerveceros profesionales, los cerbsire.
Sentirse celta: amar las gaitas, los violines y los tambores, amar el sonido rítmico de las olas, amar los paseos silenciosos junto al mar. Porque allí, entre las jarras de cerveza y las oquedades de las rocas, se esconde una parte decisiva de nuestra alma y de nuestro destino.


Esta entrada esta dedicada al mas fiel servidor del Dios Cervezo.. Locobardo,esta va por tí.

Yggdrasil - El Árbol de la Vida



Yggdrasil: Es el fresno sagrado de la mitología nórdica, el sostén
de todo lo existente, el eje del universo. Une los Nueve Mundos de
la universo vikingo, que se organizan a su vez en tres niveles: En el primer nivel se sitúan Asgard (el paraíso de la mitología germánica, donde se sitúa el Walhalla y donde viven los dioses "ases", entre los que se encuentran Odín y Thor, y aquéllos soldados muertos en la batalla), Vannaheim (morada de los dioses "vanir") y Alfheim (el hogar de los elfos); en el segundo nivel Midgard (el mundo terrenal, la morada de los humanos),Jötunheim (la tierra de los Gigantes de Hielo) y Muspellheim (la tierra de los Gigantes de Fuego); y en un nivel inferior Svartalfheim (hogar de los elfos negros, los enanos), Niflheim, una zona sombría y neblinosa, y finalmente Hel, el inframundo.Yggdrasil tres raíces, cada una de las cuales toma agua de un sitio diferente. La primera raíz llega hasta el Niflheim, donde se alimenta del arroyo Hvelgermir, que proporciona el agua de la creación, y es constantemente roída por la serpiente Nidhögg. La segunda raíz toma el agua de la sagrada fuente Urd, situada en el Asgard (el cielo de la mitología nórdica), desde donde tres mujeres denominadas Nornas, tejen los destinos de los hombres, los enanos y los elfos. La tercera raíz da al Jötunheim (la tierra de los Gigantes de Hielo), donde se situaba el pozo de Mimir, de donde surgen el conocimiento y la sabiduría.




Los celtas veían en el árbol no sólo la esencia de la vida sino el recurso para predecir el futuro. Curiosamente, este medio tan primitivo era considerado por los druidas el más eficaz a la hora de establecer un pronóstico sobre el destino que espera a cualquier ser humano. Al observar todo el conjunto del árbol, desde sus raíces que se hundían en la tierra hasta su copa más o menos frondosa, lo que aconsejaban era mantener la vista elevada, permanecer bien apoyado en el suelo y tener en cuenta que la Naturaleza es tan previsora que a un tiempo de caída de las hojas le sigue otro de nieves, las cuales propiciarán la aparición de los mejores brotes. Se habría llegado entonces a la época de fertilidad y del renacimiento de la vida más pletórica.


El árbol articulaba toda la idea del cosmos al vivir en una continua regeneración. Además en él contemplaban los druidas el simbolismo de la verticalidad, de la vida en completa evolución, en una ascensión permanente hacia el cielo. Por otra parte, el árbol permitía establecer una comunicación con los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces que no dejaban de hurgar en las profundidades que recorrían en la continua necesidad de encontrar agua; la de la superficie de la tierra, por medio de su tronco y sus ramas; y las alturas, a través de la copa y las ramas superiores, siempre reunidos la totalidad de los elementos: el agua que fluía en su interior, la tierra que se integraba en su cuerpo por las raíces, el aire que alimentaba las hojas y el fuego que surgía de su fricción. Los celtas conseguían el fuego frotando hábilmente unas ramas, entre las cuales habían introducido hierba seca o paja.


Para los druidas los bosques eran sus templos en que celebraban sus fiestas rituales y ceremonias mágicas. Cada árbol estaba consagrado a un dios o representaba una virtud. Los árboles tenían gran valor en la cultura celta, por ejemplo el alfabeto druida correspondía a las iniciales de sus árboles tutelares.
Los sacerdotes asociaron cada árbol a una época del año y crearon un horóscopo de 21 árboles. Dos para los equinoccios, dos para los solsticios y los 17 restantes distribuidos en periodos equidistantes y contrapuestos en el calendario; salvo el álamo, que cubre tres periodos.


La persona nacida bajo el reinado de un árbol concreto recibía sus características y protección en la vida.


El Árbol de la Vida es un símbolo muy importante en casi todas las culturas, ya que sus ramas buscan el cielo y sus profundas raíces la tierra, lo cual unifica tres mundos: cielo – tierra – inframundo, la trilogía divina.

Mantra

                                                                OM MANI PADME HUNG



Que es un Mantra:


Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un mantra es una vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.


La palabra Mantra, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas, esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia.


Los Mantras pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, "siempre y cuando sean pronunciados correctamente".


-Om namoh bhagavate vasudevaya krishnas tu bhagavan svayam om namoh narayanah-


¿Cómo se utilizan?


Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.
Maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.
El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros.

Ganesha


-"Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shivá estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.”

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
Ganesha representa el espíritu de los emprendedores.

El dios de la buena fortuna:

En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obtaculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ambitos de nuestra vida. Es por ésto que se le invoca ántes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma sera Ganesha mismo quien a traves de todas las huestes celestiales que existen y que estan a su cargo ponga todo tipo de obstaculos e impedimenteos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoistas, dañino para nosotros mismos o para los demas o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.

Invocacion a Ganesha:

Para invocar a Ganesha hay que seguir las reglas basicas de un ritual magico o religioso a cualquier divinidad. A pesar de que en algunas ocaciones no sera posible, es conveniente antes de la invocacion realizar alguna o todas de las siguientes recomendaciones para lograr una mejor comunicacion con dios. Tomar un baño, lavarse la boca y usar ropas limpias. Tener una imagen, idolo y/o yantra de Ganesha en un altar para ayudar a la concentracion, realizar ofrendas de agua, flores, incienso, velas, frutas, dulces, comida y/o cualquier cosa que consideremos especial o de valor para nosotros. Desde el punto de vista magico es mas propicio invocarlo por las mañanas antes del medio dia y aun mejor si es invocado durante el periodo de la luna creciente, desde la luna nueva hasta la luna llena. Pero desde el punto de vista religioso Ganesha esta siempre disponible en todo momento para escucharnos, hayamos o no observado estas recomendaciones, seamos o no Hinduistas, siempre y cuando exista un deseo real y puro de comunicarse con el amo y señor de éste y todos los demas universos paralelos ó dimensiones.